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धर्म ध्यान और ज्ञान

सच्ची साधन क्या है?

वास्तव मे साधना ही ज्ञान की पूंजी है । वे साधक (जो साधना मे लीन हो ) जिन्होंने इस भौतिक युग के भाग दौड भरे जीवन मे साधना का मार्ग चुना है वे सभी धन्य है ।निश्चित ही उनमे कोई अलौकिक शक्ति निहित है, जो उन्हे दूसरे से हटकर बनाते है।

इस संसार मे सभी अपने सुखो को भोग रहे है , जबकी उपभोग मे असली सुख नही है, जितना हम भौतिक सुख के पीछे भागेंगे उतना अधिक कष्ट हमे प्राप्त होगा। और जो साधना करके अपने बुरे कर्मो का पश्चाताप करते है । उन्हे सही मार्ग चुनने मे कभी परेशानी नही होती ।

जो साधना मे लीन रहते है , उनका सौभाग्य इससे भी सहस्त्र गुना अधिक हो जाता है । यानी अगर वह व्यक्ति थोड़ा भी सदस्य कर्म करता है तो उस साधना उसे दुगुना फल प्राप्त होता है ।उन्हे अपने जीवन मे कोई ऐसा गुरू मिल जाता है , जो उसकी दशा और दिशा दोनो बदल कर रख देता है।

और ये ही सत्य है कि मनुष्य का उद्धार सद कर्मो से ही होता है, जिस ईश्वर ने हमे यह जीवन दिया है , उसकी भक्ति और भजन का मार्ग ही उसे मुक्त करता है । यानी अन्य मुक्ती का मार्ग और कोई नही है । इसी लिये किसी कोई भी अपना परम गुरु या आदर्श मानकर उसके निमित्त साधना करना व उसके आदर्शो का पालन करना।

साधना ही जीवन का वो श्रेयस्कर तथा श्रेष्ठ विधा है जिसको अपनाने से ही जीवन मे सफलतायें मिलने के साथ-साथ अद्वितीय व्यक्तित्व तथा चारित्रिक का निर्माण होता है ।

साधना की महत्ता को समझने के लिए किसी गुरू की आवश्यकता होती है , गुरु का अभिप्राय सिर्फ मानव मात्र ही नही अपितु वह जड,चेतन,पशु,पक्षी,प्रकृति कोई भी हो सकता है। साधना मे लीन व्यक्ति के मन मे कभी भी बुरे भाव,विचार, चेष्टा,लोभ,कर्म का आगमन नही होना चाहिए । इससे साधना करने वाले व्यक्ति की साधना का कोई प्रभाव या महत्व नही रह जाता।

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धर्म ध्यान और ज्ञान पवित्र आत्मा

मैं एक पवित्र आत्मा हूं

जब कहीं भीआत्मा को जानने की जिज्ञासा होती है । तो हमेशा यह अच्छी तरह समझना चाहिए कि संसार में आत्मा नाम की शक्ति अगर है तो वह अनंत रूप में सर्वत्र होकर भी एक है ठीक उसी तरह जैसे पानी में नमक की मात्रा मिलने पर सर्वत्र एक होती है । आत्मा प्रत्येक जीव में विद्यमान है । जहां भीआपकी सोच जाती है, वहां तक आत्मा का एक रूप विराजमान है । अब लोग बाग़ कहते हैं इस व्यक्ति में बुरी आत्मा का प्रवेश हो गया है ऐसा नहीं होताआत्मा तो एक ही थी पर जिसमें बुरी आत्मा का प्रवेश होना बता रहे हैं । उस जगह की कर्म ही बुरे थे और दोस आत्मा के दिया जाता है । आत्मा सदैव पवित्र है , निर्मल है , सर्वव्यापी है , आत्मा मेंकोई भेद नहीं है । भेद की दृष्टि से अगर देखा जाएतो जीवसंसार में अनंत प्रकार के पाए जाते हैं और उनके कर्म भी अनंत प्रकार के होते हैं । जिसके परिणाम स्वरूप जो मनुष्य को बुरा लगता है जिसे दूसरों का अहित होता है , वह जीव कठोर दुष्ट प्रवृत्ति का कहलाता है । ऐसे हीअलग-अलग तरह  के जीवन में विभिन्न प्रकार के स्वभाव पाए जाते हैं । जो उन्हें भला और बुरा बनाते हैं । तो हमेशा कोशिश यह करोकि आपकी आत्मा हमेशा पवित्र बनी रहे हमेशा सोच यह बनाई रखो …..

मैं एक पवित्र आत्मा हूं । मुझे अगर पहचाना है तो उस दीपक को देखो जिसके नीचे हमेशा अंधेरा रहता है । जो खुद जलकर दुनिया को प्रकाशित करता है और जो इससे आकर्षित होकर इसे जानना चाहते हैं, वह खुद इसमें (कीट पतंग की तरह) स्वाहा हो जाते हैं और जो इसकी सेवा ( तेल या घी डालना) करते हैं मैं हमेशा उन्हें प्रकाशित करता हूं

मैं आत्मा ही तो हूं , जो तुम्हारे बाहर और भीतर सर्वत्र सदैव विद्यमान रहती है । मैं ही गुरु हूं , मैं ही देवता हूं और मैं ही भगवान हूं । सर्वत्र मेरे होते हुए भी जीव दुखी है । इसकी वजह उस जीव का अज्ञान है । जो प्राणी मात्रा में भेद करता है । अपना और पराया समझता है , जब कि मै सदैव एक ही हू॔। दूसरे का बुरा करना मेरा ही बुरा है । दूसरे का भला करना वह भी मेरा ही  है । यह तो जीव को समझना है कि उसे क्या करता है । मैं आत्मा हूं । अजर हूं । अमर हूं । मेरा ना कोई बुरा कर सकताऔर ना ही भला , जीव अपने कर्मों से ही अपनी पोटली सर पर रखकर घूमता फिरता है । इसमें मेरा कोई दोस नहीं । ईश्वर कहते हैं , संसार से उबरने काअगर कोई रास्ता है तो वह सिर्फ सेवा करना है । इसके अलावा कोई रास्तामेरे तक नहीं पहुंच पाता है । बिना सेवा के मनुष्य यूं ही मेरे ब्रह्म के जाल में फंसा रहता है ।

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धर्म ध्यान और ज्ञान

ज्ञान का अर्थ, परिभाषा प्रकार, स्रोत, महत्व

मस्तिष्क में आई नवीन चेतना तथा विचारों का विकास स्वयं तथा देखकर होने लगा इस प्रकार से वह अपने वैचारिक क्षमता अर्थात् ज्ञान के आधार पर अपने नवीन कार्यों को करने एवं सीखने, किस प्रकार से कोई भी काम को आसान तरीके से किया जाये और उसे किस प्रकार से असम्भव बनाया जाये। इसी सोच विचारों की क्षमता या शक्ति को हम ज्ञान कहते है, जिसके आधार पर हम सभी प्रकार के कार्यों को करते है एवं निरन्तर आगे बढ़ते है अर्थात उन्नति करते है, यह उन्नति तरक्की और आगे बढ़ने की शक्ति ही व्यक्ति को और आगे बढ़ाने और अच्छे कार्य करने की प्रेरणा देती है जिससे वह सदैव सत्कर्म एवं निरन्तर उचित कार्य करता है और आगे बढ़ता रहता है इस प्रकार से सरल एवं सुव्यवस्थित जीवन को चलाने की प्रक्रिया ही हमें ज्ञान से अवगत कराती है। किसी की निश्चित समय में किसी भी व्यक्ति या सम्पर्क में आने वाली कोई भी वस्तु जो कि जीवन को चलाने के लिए उपयोग में आती है उसके प्रति जागरूकता तथा साझेदारी ही ज्ञान कहलाती है। ज्ञान के प्रकार (Types of Knowledge) हम अपने जीवन के अनुभवों के माध्यम से तथा निरीक्षण के माध्यम से प्राप्त करते है जो कि हमारे समक्ष घटित होती है घटना के आधार पर प्राप्त करते है। ज्ञान कितने प्रकार का होता है? 1. प्रयोगमूलक ज्ञान (Practical knowledge) – प्रयोजनवादी मानते है कि ज्ञान प्रयागे द्वारा प्राप्त होता है। हम विधियों का प्रयोग करके तथा किसी भी तथ्य को प्रयोग द्वारा समझते है व आत्मसात करते है। 2. प्रागनुभव ज्ञान (Preliminary knowledge) – स्वयं प्रत्यक्ष की भॉति ज्ञान को समझा जाता है जैसे गणित का ज्ञान प्रागनुभव ज्ञान है जो की सत्य है वह अनुभव के आधार पर होते है तथा-स्वयं में स्पष्ट एवं निश्चित ज्ञान प्रागनुभव ज्ञान होता है। ज्ञान के स्रोत (Sources of knowledge) मनुष्य सदैव स्रोतों के माध्यम से सीखता है ज्ञान के स्रोत ये है। प्रकृति (Nature) पुस्तकें (Books) इंद्रिय अनुभव (sense experience) साक्ष्य (Evidence) तर्क बुद्धि (Logic intelligence) अंतर्ज्ञान (Intuition) अन्त:दृष्टि द्वारा ज्ञान (Wisdom through insight) अनुकरणीय ज्ञान (Exemplary knowledge) जिज्ञासा (Curiosity) अभ्यास (Practice) संवाद (Dialogue) 1. प्रकृति (Nature) – प्रकृति ज्ञान का प्रमुख स्रोत है एवं प्रथम स्रोत है प्रत्येक मनुष्य ज्ञान प्राप्त करता है जन्म से पूर्व एवं जन्म के पश्चात जैसे अभिमन्यु ने चक्र व्यहू तोड़कर अन्दर जाना अपनी माता के गर्भ से ही सीखा था और हम आगे किस प्रकार से प्रत्यके व्यक्ति अपनी योग्यतानुसार प्रकृति से सीखता है जैसे- फलदार वृक्ष सदैव झुका रहता है कभी भी वह पतझड की तरह नहीं रहता हमेशा पंछियों को छाया देता रहता है। सूर्य ब्रहृमाण्ड का चक्कर लगाता है पृथ्वी सूर्य का चक्कर लगाती है चन्द्रमा पृथ्वी की परिक्रमा करता है यह क्रिया सब अपने आप होती है और उसी से दिन रात का होना और मौसम का बनना तथा इस प्रकार से प्रकृति अपने नियमों का पालन करती है और उनसे हम सीखते है कि किस प्रकार से अपना जीवन ठीक से चला सकेंगे। हमारे आस-पास के सभी पेड़ पौधे, नदी, तालाब तथा पर्वत पठार मैदान सभी से हम दिन रात सीखते रहते है वह प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष दोनों रूप हो सकते है। और इन्ही से हम अपना ज्ञानार्जन करते रहते है इस प्रकार से प्रकृति हमें सीखाती है और हम सीखते है। 2. पुस्तकें (Books) – किताबें ज्ञान का प्रमुख स्रोत है प्राचीन समय मैं जब कागज का निर्माण नहीं हुआ था तब हमारे पूर्वज ताम्रपत्र, पत्थर तथा भोज पत्रों पर आवश्यक बाते लिखते थे और उन्ही के आधार पर चलते थे अर्थात् नियमों का अनुसरण करते थे इस प्रकार से प्रत्येक पीढ़ियाँ समयानुसार उनका उपयोग करती थी और सदैव अनुपालन करती थी। वर्तमान युग आधुनिकता का युग है आज के समय में सभी लोग पाठ्य पुस्तकों के द्वारा तथा प्रमुख पुस्तकों के माध्यम से अपना अध्ययन करते है इनके द्वारा हम ज्ञान वृद्धि कर चौगुनी तरक्की कर सकते है। आज के युग में प्रत्येक विषय पर हमें किताबे मिल सकती है यह ज्ञान का भण्डार होती है आज के समय में हम जिस विषय में चाहे उस विषय की पुस्तक खरीद सकते है और अपने ज्ञान का अर्जन कर-सकते है। ऑनलाइन भी ई-लाइब्रेरी के द्वारा अध्ययन कर सकते है। 3. इंद्रिय अनुभव (sense experience) – इंद्रिय अर्थात् शारीरिक अंग जोकि मनुष्य को उसकी जीवितता का आभास कराते है। वह सदैव उन्ही के द्वारा अनुभव करता जाता है, और संवेदना जागृत करता जाता है, यह संवेदना ही ज्ञान प्रदान करती है अनुभव के आधार पर वह प्रत्येक व्यक्ति अपनी कार्यशैली और प्रत्यक्षी करण कराती है, अर्थात् प्रत्येक पदार्थों से जो कि हमारे जीवन को चलाने में संचालित करते है उनके सहारे ही हम आगे बढते है तथा अपने जीवन में निरन्तर आगे बढ़ाते है। 4. साक्ष्य (Evidence) – साक्ष्य के द्वारा हम दूसरों के अनुभवों एवं आधारित ज्ञान को मानते है जो हम अपने अनुभवों के द्वारा ज्ञान प्राप्त करते है। साक्ष्य में व्यक्ति स्वयं निरीक्षण नहीं करता है दूसरों के निरीक्षण पर ही तथ्यों का ज्ञान लेता है। इस प्रकार से हम कह सकते है कि हम किसी अन्य के अनुभवों के द्वारा ही हम सीखते है। किसी अन्य के द्वारा किसी भी वस्तु का ज्ञान देना और समझाना तथा बताना और उसी बात को समझना ही साक्ष्य है। हमारा भौतिक वातावरण जो हमें प्रकृति के साथ रखकर कार्य करता है जीवन को सुचारू रूप से चलाने के लिए उद्यत करता है, या प्रेरणा देता है वही साक्ष्य है। 5. तर्क बुद्धि (Logic intelligence) – प्रतिदिन जीवन में होने वाले अनुभवों से हमें ज्ञान प्राप्त होता है तथा यही ज्ञान हमारा तर्क में परिवर्तित हो जाता है, जब हम इसे प्रमाण के साथ स्पष्ट कर स्वीकार करते है अर्थात् तर्क द्वारा हम संगठित करके हम ज्ञान का निर्माण करते है। यह एक मानसिक प्रक्रिया है। 6. अंतर्ज्ञान (Intuition) – इसका तात्पर्य है किसी तथ्य को पा जाना। इसके लिए किसी भी तर्क की आवश्यकता नहीं होती है, हमारा उस ज्ञान में पूर्ण विश्वास हो जाता है। 7. अन्त:दृष्टि द्वारा ज्ञान (Knowledge through insight) – यह ज्ञान प्रतिभाशाली लोगों को अकस्मात कुछ बोध होकर प्राप्त होता है, जैसे महात्मा बुद्ध को बोधि वृक्ष के नीचे बैठने से ज्ञान प्राप्त हुआ और भी संत तथा महात्मा हुए है जिन्हें विभिन्न स्थानों पर बैठने से ज्ञान प्राप्त हुआ। कई मनाेि वज्ञानिकों द्वारा पशुओं पर किए गए प्रयोगों से सिद्ध हुआ कि समस्या से जुझते हुए जानवर अकस्मात समस्या का हल प्राप्त हो जाता है, ऐसा तब होता है जब वह समस्या की संपूर्ण जानकारी प्राप्त कर लेता है। 8. अनुकरणीय ज्ञान (Exemplary knowledge) मानव समाज में सभी मनुष्य विभिन्न मानसिक शक्तियों के है कुछ बहुत ही तीव्र बुद्धि वाले कुछ निम्न बुद्धि वाले होते है। इनमें जो प्रतिभाशाली होते है। वह प्रत्येक कार्य को इस प्रकार करते है कि वह सैद्धान्तिक बन जाता है। अत: उनके द्वारा किया गया किसी भी संग में कार्य जिसको हम स्वीकार करते है अनुकरणीय हो जाता है। अनुकरण के द्वारा ही हम सामाजिक कुरीतियों को दूर कर सकते है इसी के माध्यम से हम समाज को नई दिशा प्रदान कर सकते है। 9. जिज्ञासा (Curiosity) – जानने की इच्छा, समझने की इच्छा किसी भी विषय या प्रकरण को अर्थात शीर्षक को समझने की उत्सुकता ही जिज्ञासा है। जिज्ञासा मनुष्य के अन्र्तमन की एक ऐसी क्रिया है जो सदैव जानने, समझने हेतु प्रोत्साहित करती है, जब तक कि उसको पूर्णत: उत्तर नहीं मिल जाता और वह संतुष्ट न हो जाता है। संतुष्टि उसको तभी प्राप्त होती है, जब वह पूर्ण रूप से मन की जिज्ञासा को शांत नहीं कर लेता हैं। इस प्रकार से वह ज्ञान एकत्रित करता है तथा उसका सदैव उपयोग करता है। जिज्ञासा पूर्ण होने पर प्रत्येक व्यक्ति खोज, आविष्कार एवं अवलोकन तथा सीखने के माध्यम का उपयोग कर उसे दैनिक व्यवहार में लाता है और अपने अनुभवों को सांझा करता है जिससे अन्य लोगों में किसी भी कार्य को करने व आगे बढ़ने की उत्सुकता बढ़ती है। 10. अभ्यास (Practice) – अभ्यास के माध्यम से ज्ञान का प्रादुर्भाव होता है। प्रत्येक मनुष्य अपने अनुभवों के माध्यम से सीखता है, प्रतिदिन वह नए अनुभवों को ग्रहण करता है और उसी को प्रमाण मानकर आगे कार्य रूप देकर उसे अपने जीवन में उतारता है तथा उसी के आधार पर प्रत्येक कार्य को करता है और आगे आने वाले सभी लोगों को इसी के अनुसार ज्ञान प्रदान करता जाता है। अभ्यास के माध्यम से ही विभिन्न आविस्कार हुए तथा हम आधुनिकता के इस युग में प्रत्येक कार्य को परिणाम तक पहुँचा सके है। यदि हमारा अभ्यास पूर्ण नहीं है तो हम परिणाम नहीं प्राप्त कर सकते है। प्रत्येक मनुष्य में ईश्वरीय देन है कि, वह अपनी बौद्धिक क्षमता के अनुसार प्रत्येक क्षेत्र जिसमें उसको रूचि हो अभ्यास के द्वारा अच्छे कार्य करके उनका प्रदर्शन कर सकता है और समाज को एक नई दिशा प्रदान कर सकता है चाहे वह विज्ञान, समाज तथा शिक्षा या अन्य किसी भी क्षेत्र में हो उसी आधार पर वह अपने व्यक्तित्व अनुभवों को सदैव आविष्कारिक रूप में आगे बढ़ाता रहता है। 11. संवाद (Dialogue) – संवाद ज्ञान को प्रसारित तथा बढ़ाने का एक माध्यम है जिसके द्वारा हम ज्ञान प्राप्त करते है एवं इसको आत्मसात करते है, जैसे कि लोकोक्तियाँ एवं मुहावरों के द्वारा तथा अनेकों दार्शनिकों: समाज सुधारकों एवं विद्वजनो द्वारा प्रेरित अनुभवों के आधार पर संवाद के माध्यम से ज्ञान का प्रसारण करते है जो कि प्रत्येक मनुष्य को लाभान्वित करता है। संवाद के उदाहरण – ‘‘स्वच्छ भारत स्वस्थ भारत।’’ ‘‘पानी पीयो छानकर, गुरू करो जानकर।’’ पढे़गा इंडिया, बढे़गा इंडिया’’ आदि। इस प्रकार से कई संवाद प्रत्येक मनुष्य प्राणी के मन पर प्रभाव डालते है, जिससे ज्ञान का अर्विभाव होता है तथा वह प्रत्येक मनुष्य के मन मस्तिष्क पर अत्यधिक प्रभाव डालता है। ज्ञान का महत्व (Importance of knowledge) मानव जीवन में ज्ञान का बहुत अधिक महत्व है। मानव जीवन के लिये उसकी रीढ़ की हड्डी की तरह कार्य करता है इसलिए ज्ञान का महत्व आज और ज्यादा बढ़ गया है। ज्ञान का महत्व निम्नवत है- ज्ञान को मनुष्य की तीसरी आँख कहा गया है। ज्ञान भौतिक जगत और आध्यात्मिक जगत को समझने में मदद करता है। ज्ञान से ही मानसिक, बौद्धिक, स्मृति, निरीक्षण, कल्पना व तर्क आदि शक्तियों का विकास होता है। ज्ञान समाज सुधारने में सहायता करता है जैसे- अन्धविश्वास, रूढि़वादिता को दूर करता है। ज्ञान शिक्षा प्राप्ति हेतु साधन का काम करता है। ज्ञान अपने आप को जानने का सशक्त साधन है। ज्ञान का प्रकाश सूर्य के समान है ज्ञानी मनुष्य ही अपना और दूसरे का कल्याण करने में सक्षम होता है। ज्ञान विश्व के रहस्य को खोजता है। ज्ञान धन के समान है जितना प्राप्त होता है उससे अधिक पाने की इच्छा रखते है। ज्ञान सत्य तक पहुंचने का साधन है। ज्ञान शक्ति है। ज्ञान प्रेम तथा मानव स्वतंत्रता के सिद्धांतों का ही आधार है। ज्ञान क्रमबद्ध चलता है आकस्मिक नहीं आता है। तथ्य, मूल्य, ज्ञान के आधार के रूप में कार्य करते है। ज्ञान मानव को अंधकार से प्रकाश की और ले जाता है।
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धर्म ध्यान और ज्ञान

मृत्यु क्या है ?

मृत्यु क्या है ? – मृत्यु को जानना है तो पहले जीवन को जानियेमृत्यु क्या है? मृत्यु एक बड़ी रहस्यमय घटना है। क्या अपने मन की मदद से हम मौत को समझ सकते हैं? क्या हम अमरता तक पहुँच सकते हैं? क्या हम जीते हुए मृत्यु का अनुभव कर सकते हैं?

मृत्यु और मरना

मृत्यु एक बहुत मूल सवाल है। वास्तव में मृत्यु के जो आंकड़े हमें पता चलते हैं, उसकी तुलना में, मृत्यु हमारे ज्यादा पास है। हर एक पल में हम मर रहे हैं, अंगों और कोशिकाओं के स्तर पर। यही वजह है कि डॉक्टर आपके अंदर देख कर ही आपकी उम्र बता देता है। सही बात तो ये है कि हमारा जन्म होने से भी पहले हमारे अंदर मृत्यु की शुरुआत हो जाती है। अगर आप अज्ञानी और अनजान हैं, तो ही आपको ऐसा लगता है कि मृत्यु बाद में किसी दिन आयेगी। अगर आप जागरूक हैं तो आप देखेंगे कि जीवन और मृत्यु, दोनों ही, हर पल में हो रहे हैं। अगर आप बस इतना ही करें कि थोड़ी ज्यादा जागरूकता के साथ साँस लें तो आप देखेंगे कि हर ली हुई साँस जीवन है और छोड़ी हुई साँस मृत्यु है।
अगर आप बस इतना ही करें कि थोड़ी ज्यादा जागरूकता के साथ साँस लें तो आप देखेंगे कि हर ली हुई साँस जीवन है, और छोड़ी हुई साँस मृत्य है।
जन्म होने पर, पहला काम जो एक बच्चा करता है वो है साँस लेने का, हवा का दम लेने का। और, अपने जीवन का आखिरी काम जो आप करेंगे वो होगा साँस छोड़ने का। आप साँस छोड़ेंगे और फिर, अगर आप अगली साँस नहीं लेंगे तो आप मर जायेंगे। अगर ये बात आपको अभी समझ में नहीं आ रही है तो बस साँस छोड़िये और अपनी नाक को बंद कर लीजिये। कुछ ही सेकंड्स में आपके शरीर की हर कोशिका जीवन के लिये चीखना शुरू कर देगी। जीवन और मृत्यु हर समय हो रहे हैं। वे, बिना एक दूसरे से अलग हुए, एक साथ रहते हैं, एक साँस के जैसे। यहाँ तक कि उनका ये संबंध साँस से भी आगे जाता है, वो साँस से भी परे है। साँस तो बस एक सहायक भूमिका में है। वास्तविक काम तो जीवन ऊर्जा का है, जिसे हम प्राण कहते हैं और जो हमारे भौतिक अस्तित्व को काबू में रखती है। प्राण पर एक खास महारत हासिल कर के हम, काफी समय तक, साँस से परे जा कर भी जीवित रह सकते हैं। हालाँकि साँस की ज़रूरत शरीर को हर पल होती है, पर वैसे ही जैसे भोजन और पानी की है।

मृत्यु एक बहुत ही मूल पहलू है, क्योंकि अगर कोई छोटी सी बात भी हो जाती है तो हो सकता है कि कल सुबह तक आप न हों। और, कल सुबह क्यों? अभी ही, कुछ छोटी सी बात हो जाये तो अगले ही पल आप मर सकते हैं। अगर आप अन्य जीवों की तरह होते तो हो सकता है कि आप इस सब के बारे में न सोच सकते, पर एक बार जब आपको मानवीय बुद्धि मिली है तो फिर आप अपने जीवन के ऐसे महत्वपूर्ण पहलू को अनदेखा कैसे कर सकते हैं? आप इसे अनदेखा करते हुए ऐसे कैसे रह सकते हैं जैसे आप हमेशा यहाँ रहने वाले हैं? ये कैसी बात है कि यहाँ लाखों साल रहने के बाद भी मनुष्य मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं जानता। वैसे तो वह जीवन के बारे में भी कुछ नहीं जानता। हम जीवन के झमेलों के बारे में जानते हैं, पर जीवन के बारे में हम क्या जानते हैं?

मूल रूप से, ये परिस्थिति इसलिये आयी है क्योंकि इस ब्रह्मांड में आप कौन हैं, इसके बारे में आपने समझ खो दी है। हम जिस सौर प्रणाली में हैं, वो अगर कल गायब हो जाये तो बाकी के ब्रह्मांड को इसका पता भी नहीं चलेगा। ये सौर प्रणाली इतनी छोटी है, एक कण जैसी! इस छोटे से कण जैसी सौर प्रणाली में हमारी धरती एक सूक्ष्म परमाणु जैसी है और इस धरती पर आपका शहर एक परम सूक्ष्म परमाणु जैसा महीन है। पर, उसमें, आप एक बहुत बड़े आदमी हैं। ये एक गंभीर समस्या है। जब आपने, ‘आप कौन हैं’ के बारे में समझ पूरी तरह से खो दी है तो आपको ये क्यों लगता है कि आप जीवन या मृत्यु के बारे में कुछ भी जान पायेंगे?

प्रश्न: पर, मृत्यु की बात से मैं बहुत परेशान, अशांत हो जाता हूँ, चाहे मेरी बालकनी में कोई कबूतर मर गया हो या रास्ते पर कोई कुत्ता। मैं ऐसा क्यों महसूस करता हूँ?

गुरु: सारे डर की जड़ यह है कि हम सब मरने वाले हैं। अगर आप मरने वाले नहीं होते तो आप में कोई डर नहीं होता क्योंकि अगर काट के आपके टुकड़े भी कर दिये जाते तो भी आप नहीं मरते। पर, इसमें डरने की बात क्या है? मृत्य तो एक अद्भुत घटना है। इससे कई चीजें खत्म हो जाती हैं। अभी तो आप जिस तरह से हैं, उससे आपको ये लगता होगा कि ये एक खराब चीज़ है पर अगर आप हज़ार साल तक जीवित रहें तो मृत्यु आपके लिये एक बड़ी राहत होगी। अगर आप बहुत ज्यादा समय तक जीवित रहें तो लोग सोचने लगेंगे कि आप कब मरेंगे? मृत्यु एक जबरदस्त राहत है। बस, बात इतनी ही है कि ये अकाल न हो, समय से पहले न हो। हम उस समय तक मरना नहीं चाहते जब तक हम कुछ कर सकते हैं, कुछ बना सकते हैं, कोई योगदान दे सकते हैं।
मृत्यु अनिवार्य है
यदि आप सही समय पर मरना चाहते हैं तो आपको साधना करनी चाहिये, जिससे आप यह तय कर सकें कि आप कब मरेंगे। नहीं तो, एक मरा हुआ कबूतर भी आपको याद दिलायेगा कि आप भी मरने वाले हैं। कल जो उड़ सकता था, वो आज मर कर सूख चुका है। ये कल्पना करना कि आप भी एक दिन ऐसे हो जायेंगे, आपके लिये भयावह हो सकता है, क्योंकि आपने यहाँ जो कुछ इकट्ठा किया है उसके साथ आपकी पहचान एक मजबूरी बन गयी है, आप उससे बहुत ज्यादा जुड़ गये हैं। जब मैं कहता हूँ ‘आपने यहाँ जो कुछ इकट्ठा किया है, उसके साथ आपकी पहचान’, तो याद रखिये – आप जिस शरीर को लेकर घूमते हैं, वो इस जमीन का ही एक टुकड़ा है। जिस मिट्टी को इकट्ठा कर के आपने अपना शरीर बनाया है, और अपनी कई तरह की पहचान बना ली है, वो पहचान इतनी मजबूत हो गयी है कि उसे खोना बहुत ज्यादा भयानक लगता है।

मान लीजिये, आपका वजन जरूरत से ज्यादा हो गया है और हम आपको 10 कि.ग्रा. वज़न कम करने में मदद करते हैं तो क्या ये आपको खराब लगेगा? क्या आप इसके लिये रोयेंगे? बिल्कुल नहीं! अधिकतर लोग बहुत ज्यादा खुश होते हैं जब वे 10 कि.ग्रा. वजन कम कर लेते हैं। अब मान लीजिये कि आपने अपना पूरा 60 या 50 कि.ग्रा. वजन छोड़ दिया, तो इसमें क्या बड़ी बात है? अगर आप जीवन को वैसे ही जानते हैं जैसा वो है, और अपने इकट्ठा किये हुए वजन के ढेर में ही पूरी तरह से खोये हुए नहीं है तो शरीर छोड़ देना कोई बड़ी बात नहीं है।

पक्षियों, कीड़ों, कुत्तों या मनुष्यों के शरीर तो बस ऐसे ही हैं जैसे मिट्टी को वापस मिट्टी में डाल दिया गया हो। ये कोई बड़ा नाटक नहीं है, बस एक प्राकृतिक प्रक्रिया है। आपने जो कुछ उठाया था, उसे वापस करना और एक नये रूप में बदल देना ही है। आप अपने जन्म लेने, जीवन और मृत्यु को बहुत महत्व दे सकते हैं, पर जहाँ तक धरती माँ का सवाल है, वह तो सिर्फ़ चीजों को नये रूप में ढाल रही है। वह आपको अपने में से बाहर निकालती है और फिर वापस खींच लेती है। आप अपने बारे में बहुत सारी कल्पनायें कर लेते होंगे पर आपने जो इकट्ठा किया है वो आपको वापस तो करना ही है। ये एक अच्छी आदत है। आप किसी से कुछ भी लेते हैं तो वो आपको कभी ना कभी तो वापस करना ही है। मेरी बात पर विश्वास कीजिये, मरना एक अच्छी आदत है।

प्रश्न : पर, मृत्यु के बारे में जानने का अच्छी तरह से जीने से क्या संबंध है?

गुरु: मृत्यु जीवन की आधार-रेखा है। अगर आप मृत्यु को नहीं समझते तो जीवन को कभी न जान सकेंगे और न ही संभाल सकेंगे, क्योंकि जीवन और मृत्यु साँस लेने और छोड़ने की क्रिया जैसे हैं। वे साथ साथ रहते हैं। आध्यात्मिक प्रक्रिया तभी शुरू होती है जब आपका सामना मृत्यु से होता है, वो चाहे आपकी खुद की हो या किसी ऐसे प्रिय व्यक्ति की जिसके लिये आपको लगता हो कि उसके बिना आप जीवित रह ही नहीं पायेंगे। जब मृत्यु पास आ रही हो या आ गयी हो तब ही ये सवाल अधिकतर लोगों के मन में आता है, “ये सब क्या है? इसके बाद क्या होगा”? जब तक जीवन का अनुभव बहुत ज्यादा वास्तविक लगता है तब तक आप विश्वास ही नहीं कर पाते कि ये सब ऐसे ही खत्म होने वाला है। पर, जब मृत्यु पास में आ जाती है तब मन ऐसा सोचने लगता है कि अभी कुछ और बाकी है, कुछ और होना चाहिये। मन चाहे कुछ भी सोच ले पर सही तौर पर ये जानता कुछ नहीं है क्योंकि मन सिर्फ उसी जानकारी के आधार पर सोचता है जो उसने इकट्ठा की है। मन का मृत्यु के लिये कोई खिंचाव नहीं है क्योंकि उसके पास मृत्यु के बारे में कोई सच्ची जानकारी नहीं है, सिर्फ सुनी सुनायी बातें हैं, गपशप है।

आपने ये सब गपशप सुनी है कि मरने पर आप जा कर भगवान की गोद में बैठ जायेंगे। अगर ऐसा है तो आपको आज ही मर जाना चाहिये। अगर आपको ऐसा विशेषाधिकार मिलने वाला है तो मुझे समझ में नहीं आ रहा कि आप इसे टाल क्यों रहे हैं? आपने स्वर्ग और नर्क के बारे में भी गप्पें सुनी हैं। देवदूत और दूसरे जो भी हैं, उनके बारे में भी गप्पें सुनी हैं। पर, आपके पास कोई पक्की जानकारी नहीं है। मृत्यु के बाद क्या होता है उसके बारे में सोचने में अपना समय व्यर्थ मत कीजिये क्योंकि वो आपके मन का क्षेत्र नहीं है।

जागरूकतापूर्वक मरना

इसे जानने का एक ही तरीका है, और वो है – प्रज्ञा, जैसा कि भारतीय भाषाओं में हम इसे कहते हैं। अंग्रेज़ी में हम इसे एवेयरनेस अर्थात जागरूकता कहेंगे। पर, कृपया इस शब्द को इसके सामान्य अर्थ में मत लीजिये। अगर आप जागरूक हैं तो आप चीजों के बारे में सोचे बिना, और उनकी जानकारी मिले बिना उन्हें जान सकते हैं। अगर आप अपने आसपास के जीवन को ध्यान से देखते हैं तो ऐसी बहुत सी बातें हैं, जिनके बारे में बिना सोचे हुए भी हर प्राणी उनको जानता है। सही तौर पर अगर आपको उनके बारे में सोचना हो तो आपको ये भी पता नहीं चलेगा कि साँस कैसे लें! ये बस होता है। वो आपकी बुद्धिमत्ता नहीं है, वो तो सृष्टिकर्ता की बुद्धिमत्ता है। आपके शरीर जैसी जटिल मशीन अगर आपको चलाने के लिये दी जाती तो एक बड़ी आफत खड़ी हो जाती।
बहुत सारी चीजें आपकी सहायता, समझ और सोच के बिना होती हैं। प्रज्ञा विचारों से भी परे है। प्रज्ञा वो है जो सृष्टिरचना का स्रोत है। अगर आप उस तक पहुँच बना लेते हैं तो आप उस सीमारेखा को पार कर सकते हैं जो हमें लगता है कि जीवन और मृत्यु के बीच में है। असल में, कोई सीमारेखा नहीं है – आप अभी ही जी भी रहे हैं और मर भी रहे हैं। सामाजिक स्तर पर, लोगों के सीमित अनुभवों और उनकी सीमित समझ में, कोई आज यहाँ हो सकता है और कल जा चुका हुआ हो सकता है। पर जीवन के संदर्भ में, अस्तित्व की प्रक्रिया के संदर्भ में, जीना और मरना जैसा कुछ भी नहीं है। ये बस लीला है, एक नाटक, एक खेल।

दिव्य खेल

जब हम कहते हैं कि ये सब एक दिव्य लीला है तो इसका अर्थ ये नहीं है कि दिव्यता दूसरों को दुख दे कर खुश होने वाली कोई दुष्ट शक्ति है, जो आपके जीवन के साथ खेलने का मजा ले रही है। हम इसे खेल इसलिये कहते हैं क्योंकि सब एक दूसरे के साथ गुँथा हुआ है। अस्तित्व की दृष्टि से आप बचपन, जवानी, प्रौढ़ता, और बुढ़ापे में फर्क नहीं कर सकते। ये सब एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं। आप जिसे व्यक्ति कहते हैं और आप जिसे ब्रह्मांड कहते हैं, वे एक दूसरे से अलग नहीं किये जा सकते। आप जिसे परमाण्विक कहते हैं और आप जिसे ब्रह्मांडीय कहते हैं, उन्हें एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता। इस अर्थ में, ये सब एक खेल ही है।

मृत्यु और उसके परे जो कुछ है, वो कोई ऐसा रहस्य नहीं है जो कहीं स्वर्ग या नर्क में छुपा हुआ हो – ये यहीं है, अभी है।
पर जब आप किसी एक चीज़ और दूसरी के बीच सीमारेखा खींच देते हैं तो फिर कोई खेल नहीं होगा। जब आप यहाँ बैठे हैं, तब साँस आपके और पेड़ के बीच में खेल रही है। आप उसको इस अर्थ में अलग नहीं कर सकते कि, “मैं अपनी साँस ले रहा हूँ, उसको उसकी साँस लेने दो”। बहुत से घरों में ऐसा होता है – “मैं अपना काम कर रहा हूँ, तुम अपना काम करो”। जिस पल आप खेल को रोकने की कोशिश करेंगे, जीवन आपके हाथों से फिसल जायेगा।

जीवन और मृत्यु को जानने के लिये सभी तरह की चीजें की गयीं हैं। पर, इसके बारे में सोच कर या प्रयोग कर के आप इसे नहीं जान सकते। लोग जब मुझसे मृत्यु और उसके बाद क्या होता है, इसके बारे में पूछते हैं तो मैं उन्हें याद दिलाता रहता हूँ कि इसके बारे में जानने का सबसे बेहतर तरीका इसका अनुभव करना है। मैं ये इशारा नहीं कर रहा कि उन्हें मर जाना चाहिये। मेरा ऐसा कहने का मतलब बस ये होता है कि आप जीवन का अनुभव करें, अपने अंदर के जीवन का। अगर आपको सिर्फ शरीर का ही अनुभव है, तो मैं जो कुछ भी कहूँगा उसका आप गलत निष्कर्ष निकालेंगे। अगर जीवन के बारे में आपके अनुभव सिर्फ शारीरिक और मानसिक संरचना तक ही सीमित हैं तो आप इस आयाम तक अपनी पहुँच नहीं बना पायेंगे। मृत्यु और उसके परे जो कुछ है, वो कोई रहस्य नहीं है जो कहीं स्वर्ग या नर्क में छुपा हुआ हो – ये यहीं है, अभी है। बात ये है कि अधिकतर मनुष्यों ने इस तरफ पर्याप्त ध्यान नहीं दिया है क्योंकि वे बाकी चीजों के साथ बहुत ज्यादा व्यस्त रहते हैं।

उनके लिये उनका पेशा, कारोबार उनके जीवन से ज्यादा महत्वपूर्ण है। उनके प्रेम सम्बंध उनके लिये जीवन से कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है। अपने पड़ोस में किसी के साथ एक छोटा सा झगड़ा उनके लिये उनके जीवन से कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है। और, जीवन से बहुत ज्यादा महत्वपूर्ण उनके कपड़े हैं जो वे पहनते हैं। ये बस कुछ उदाहरण हैं। चूंकि जीवन के बारे में आपकी समझ गलत है तो जीवन आपसे दूर रहता है। पर, वास्तव में जीवन आपकी पकड़ से दूर नहीं रहता – आप जीवन से दूर भाग रहे हैं। जीवन आपको टालने की कोशिश नहीं कर रहा, आप ही हर तरीके से इसे नज़रअंदाज़ कर रहे हैं।

आपके जीवन में, आपको जो कड़वे, दर्दभरे अनुभव हुए, वे कभी भी जीवन ने नहीं बनाये। वे सिर्फ इस वजह से हुए क्योंकि आप अपने शरीर और मन को ठीक तरह से संभाल नहीं रहे थे। जीवन ने कभी भी आपको दुख और दर्द नहीं दिये हैं। ये बस आपके शरीर और मन की वजह से हुए। आप नहीं जानते कि अपनी शारीरिक और मानसिक संरचना को कैसे संभालें? आपको दो अद्भुत साधन दिये गये थे पर आप उनके साथ गड़बड़ करते रहे। सभी दुख और दर्द सिर्फ आपकी ही वजह से आये हैं, ये जीवन से नहीं आये हैं।

प्रज्ञा, समझ का वो आयाम है जो आपको जीवन, उसके स्वभाव और उसके स्रोत तक पहुँचा देता है। ये अलग-अलग चीजें नहीं हैं, ये बस अलग-अलग नाम हैं जो हम जीवन को देते हैं। यहाँ कोई स्रोत नहीं है, कोई अभिव्यक्ति नहीं है – ये सब बस एक ही हैं। जीवन और मृत्यु जैसी कोई चीज़ नहीं है। यहाँ, न तो जीवन है, न ही मृत्यु – ये सब बस इन चीजों का खेल है। आप इस पर एक खेल खेलते हैं, और फिर किसी दिन रुक जाते हैं। जीवन खेलता है और रुकता है, खेलता है और रुकता है, पर मूल जीवन कोई खास गतिविधि नहीं है, कोई ऐसी ख़ास चीज़ नहीं है जो हो रही हो। ये एक अद्भुत घटना है जो बस यहॉं है। ये सृष्टिरचना की पृष्ठभूमि है। सृष्टिरचना का स्रोत है।

प्रश्न : मैंने मृत्यु को बेहद नज़दीक से देखा, जब मैं एक कार द्वारा टक्कर मारे जाने से, बस कुछ ही सेकंडों से बाल-बाल बच गया। उन कुछ सेकंडों में, मैंने सब कुछ एकदम धीमी गति में और असाधारण रूप से विस्तार में अनुभव किया। तो, उन कुछ सेकंडों का मेरा अनुभव उस तरह से क्यों हुआ और क्या मैं जीवन का अनुभव विस्तार के उस स्तर पर जागरूकतापूर्वक कर सकता हूँ?

सद्गुरु:: एक बार कुछ ऐसा हुआ – इंडियाना, अमेरिका के एक छोटे से कस्बे के एक शराबखाने में दो बूढ़े आदमी मिले। दोनों अलग-अलग टेबल पर चिड़चिड़ाते हुए से बैठे थे और पी रहे थे। फिर, उनमें से एक ने दूसरे की ओर देखा और उस आदमी की कनपटी पर एक जन्मचिन्ह देखा। उसकी तरफ देख कर वो बोला, “अरे, क्या तुम जोशुआ हो”? “हाँ, तुम कौन हो”? “क्या तुम नहीं जानते, मैं मार्क हूँ, हम लोग युद्ध में साथ थे”। “अच्छा, हे भगवान”! फिर वे दोनों खुश हो गये, “दूसरे विश्वयुद्ध में हम साथ-साथ थे, उसको अब पचास साल हो गये हैं”।

फिर, वे एक ही टेबल पर बैठ कर पीने लगे। वे खा भी रहे थे और बातें भी कर रहे थे। उन्होंने यूरोप में युद्ध के दौरान 40 मिनिट की एक कार्रवाई में एक साथ भाग लिया था। वो 40 मिनिट की बमबारी का समय था। उन 40 मिनिटों के बारे में वे दो घंटों तक गजब के विस्तार से बातें करते रहे। जब उनकी बातें खत्म हुईं तो एक ने दूसरे से पूछा, “तब से तुम क्या करते रहे हो”? वो बोला, “अरे, मैं बस एक सेल्समैन का काम कर रहा था”। 40 मिनिट के युद्ध के बारे में वे दो घंटों तक खूब उत्तेजना के साथ बातें करते रहे पर फिर 40 साल का जीवन – बस एक वाक्य में – मैं बस एक सेल्समैन था। उसके जीवन में 40 साल बस यही हुआ।

कब्र के लिये अभ्यास

दुर्भाग्यवश, बहुत सारे लोग केवल तभी जीवंत होते हैं जब मृत्यु उनके सामने खड़ी होती है – चाहे युद्ध में या कार दुर्घटना में। जब मरने की संभावना से आप आमने-सामने होते है – तभी आप पूरी तरह से जीवंत होते हैं। ये कितना दुर्भाग्यपूर्ण है! जब आप सही ढंग से, वास्तव में अपने मरणशील होने का सामना करते हैं तभी ये समझते हैं कि आपका जीवित होना सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण है।

मैं जब लोगों को देखता हूँ तो ऐसा लगता है जैसे वे कब्र के अंदर जाने का अभ्यास कर रहे हैं – जब वे अपनी कब्र में होंगे तब उन्हें कैसा होना चाहिये, उनके चेहरे के भाव कैसे होने चाहिये? वे ये बात नहीं समझते कि मरना तो उन्हें है ही। उन्हें लगता है कि वे हमेशा यहाँ रहेंगे। जब वे जीवित हैं तो हमेशा मृत्यु का अभ्यास करते रहते हैं। पर, जब आप उन्हें मृत्यु का खतरा दिखायेंगे तो वे जीवंत हो उठेंगे। आप को क्या लगता है, कृष्ण ने अपना उपदेश युद्ध के मैदान में क्यों दिया? किसी आश्रम के शांतिपूर्ण माहौल में नहीं, भारत के सुंदर जंगलों में नहीं, न ही हिमालय की किसी गुफा में, पर एक खतरनाक युद्ध के मैदान में – क्योंकि मारे जाने का खतरा दिखे बिना ज्यादातर मनुष्यों में अपने जीवन की ओर देखने की बुद्धि ही नहीं होती।

मुझे लगता है कि जब बिना ड्राइवर के अपने आप चलने वाली कारें आ जायेंगी, तब बहुत सारे लोगों को आत्मज्ञान हो जायेगा। कुछ समय बाद शायद आप सीख जायेंगे कि इस बात को कैसे अनदेखा करें – वो बात अलग है – पर शुरुआत में आप नहीं जानते कि ये रुकेगी या नहीं। आप को नहीं मालूम कि ये ठीक समय पर रुकेगी या कहीं जा कर भिड़ जायेगी। मुझे लगता है कि जब ये अपने आप चलने वाली कारें उपयोग में आ जायेंगी, तब उसके कुछ ही महीनों में इस धरती पर कुछ लोगों को तो आत्मज्ञान हो ही जायेगा। तो हमें कुछ आत्मज्ञानियों के लिये तैयार रहना चाहिये।

जीवन के लिये जीवंत होना

किसी कार दुर्घटना की राह मत देखिये। आपको ये जानना ही चाहिये कि आप इसी समय गिर कर मर सकते हैं। मैं आपके लिये ऐसा नहीं चाहता और आपको लंबे जीवन का आशीर्वाद भी देता हूँ, पर ये संभव है। हर रोज़, कई सारे लोग इस तरह से मर जाते हैं। बैठे-बैठे, खड़े-खड़े, लेटे हुए – वे हर तरह की मुद्रा में मरते हैं। जब आपको समझ आती है कि आप मर सकते हैं तो अचानक ही आपको जीवन का मूल्य समझ में आता है, आप उसके प्रति जीवंत हो उठते हैं। मैं लोगों को याद दिलाता रहता हूँ कि इस जीवन में आप असफल नहीं हो सकते। हर कोई सफल होगा। आपने कभी ऐसा नहीं देखा होगा कि किसी को इसलिये बंदी बनाया गया कि उसने जीवन ठीक से नहीं जिया। हर कोई सफल रहता है। पर, बहुत सारे लोग, बिना ये जाने कि वे किस चीज़ में से गुजरे हैं, बस गुज़र जाते हैं।

जब आपकी दुर्घटना होने वाली थी, कुछ सेकंडों के लिये, आप जान रहे थे कि आप किस परिस्थिति में से हो कर गुज़र रहे थे। बाकी के समय आप ये नहीं जानते। अभी तो आपके दिमाग का नाटक हर चीज़ पर हावी है। इसका मतलब ये है कि आपकी मूर्खतापूर्ण रचना उस भव्य सृष्टिरचना पर हावी है, जिसमें हम रह रहे हैं। पर, जब आपकी ये मूर्खतापूर्ण रचना टूट गयी, तब आप परिस्थिति के उस जबरदस्त खतरे के कारण न कुछ सोच सके, न किन्हीं भावनाओं में बह सके, तब ही आपको लगा कि आप वास्तविक रूप से जीवंत थे।

ये सारा योग जो हम आपको सिखा रहे हैं, वे सारी प्रक्रियायें जिनमें हम आपको दीक्षित कर रहे हैं, वे बस इसीलिये हैं कि आप अपने खुद के नाटक से दूर रहें जिससे ब्रह्मांड का ये खेल आपकी समझ में आ सके। क्योंकि इसके बिना इस जीवन में कुछ भी नहीं है।

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कर्म की कहानी

Shri Ramchandra Sevadham Trust, Nawalgarh
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‌ एक ही घड़ी मुहूर्त में जन्म लेने पर भी सबके कर्म और भाग्य अलग अलग क्यों -एक प्रेरक कथा एक बार एक राजा ने विद्वान ज्योतिषियों और ज्योतिष प्रेमियों की सभा बुलाकर प्रश्न किया कि-“मेरी जन्म पत्रिका के अनुसार मेरा राजा बनने का योग था मैं राजा बना , किन्तु उसी घड़ी मुहूर्त में अनेक जातकों ने जन्म लिया होगा जो राजा नहीं बन सके क्यों ? इसका क्या कारण है ?
राजा के इस प्रश्न से सब निरुत्तर हो गये ..क्या जबाब दें कि एक ही घड़ी मुहूर्त में जन्म लेने पर भी सबके भाग्य अलग अलग क्यों हैं ?
सब सोच में पड़ गये कि अचानक एक वृद्ध खड़े हुये और बोले – महाराज की जय हो ! आपके प्रश्न का उत्तर यहां भला कौन दे सकता है ?आप यहाँ से कुछ दूर घने जंगल में यदि जाएँ तो वहां पर आपको एक महात्मा मिलेंगे उनसे आपको उत्तर मिल सकता है ।
राजा की जिज्ञासा बढ़ी और घोर जंगल में जाकर देखा कि एक महात्मा आग के ढेर के पास बैठ कर अंगार (गरमा गरम कोयला ) खाने में व्यस्त हैं , सहमे हुए राजा ने महात्मा से जैसे ही प्रश्न पूछा महात्मा ने क्रोधित होकर कहा “तेरे प्रश्न का उत्तर देने के लिए मेरे पास समय नहीं है ,मैं भूख से पीड़ित हूँ ।तेरे प्रश्न का उत्तर यहां से कुछ आगे पहाड़ियों के बीच एक और महात्मा हैं,वे दे सकते हैं ।”
राजा की जिज्ञासा और बढ़ गयी, पुनः अंधकार और पहाड़ी मार्ग पार कर बड़ी कठिनाइयों से राजा दूसरे महात्मा के पास पहुंचा किन्तु यह क्या महात्मा को देखकर राजा हक्का बक्का रह गया ,दृश्य ही कुछ ऐसा था, वे महात्मा अपना ही माँस चिमटे से नोच नोच कर खा रहे थे ।
राजा को देखते ही महात्मा ने भी डांटते हुए कहा ” मैं भूख से बेचैन हूँ मेरे पास इतना समय नहीं है , आगे जाओ पहाड़ियों के उस पार एक आदिवासी गाँव में एक बालक जन्म लेने वाला है ,जो कुछ ही देर तक जिन्दा रहेगा सूर्योदय से पूर्व वहाँ पहुँचो वह बालक तेरे प्रश्न का उत्तर का दे सकता है ”
सुन कर राजा बड़ा बेचैन हुआ, बड़ी अजब पहेली बन गया मेरा प्रश्न, उत्सुकता प्रबल थी। कुछ भी हो यहाँ तक पहुँच चुका हूँ ,वहाँ भी जाकर देखता हूँ ,क्या होता है ।
राजा पुनः कठिन मार्ग पार कर किसी तरह प्रातः होने तक उस गाँव में पहुंचा, गाँव में पता किया और उस दंपति के घर पहुंचकर सारी बात कही और शीघ्रता से बच्चा लाने को कहा जैसे ही बच्चा हुआ दम्पत्ति ने नाल सहित बालक राजा के सम्मुख उपस्थित किया ।
राजा को देखते ही बालक ने हँसते हुए कहा राजन् ! मेरे पास भी समय नहीं है ,किन्तु अपना उत्तर सुनो लो –तुम,मैं और दोनों महात्मा सात जन्म पहले के चारों भाई व राजकुमार थे । एक बार शिकार खेलते खेलते हम जंगल में भटक गए। तीन दिन तक भूखे प्यासे भटकते रहे ।
अचानक हम चारों भाइयों को आटे की एक पोटली मिली ।जैसे-तैसे हमने चार बाटी सेंकी और
अपनी अपनी बाटी लेकर खाने बैठे ही थे कि भूख प्यास से तड़पते हुए एक महात्मा वहां आ गये । अंगार खाने वाले भइया से उन्होंने कहा –
“बेटा ,मैं दस दिन से भूखा हूँ ,अपनी बाटी में से मुझे भी कुछ दे दो , मुझ पर दया करो ,जिससे मेरा भी जीवन बच जाय, इस घोर जंगल से पार निकलने की मुझमें भी कुछ सामर्थ्य आ जायेगी ।”
इतना सुनते ही भइया गुस्से से भड़क उठे और बोले “तुम्हें दे दूंगा तो मैं क्या आग खाऊंगा ? चलो भागो यहां से ….।
वे महात्मा जी फिर मांस खाने वाले भइया के निकट आये उनसे भी अपनी बात कही किन्तु उन भईया ने भी महात्मा से गुस्से में आकर कहा कि “बड़ी मुश्किल से प्राप्त ये बाटी तुम्हें दे दूंगा तो मैं क्या अपना मांस नोचकर खाऊंगा ? ”
भूख से लाचार वे महात्मा मेरे पास भी आये , मुझसे भी बाटी मांगी… तथा दया करने को कहा किन्तु मैंने भी भूख में धैर्य खोकर कह दिया कि ” चलो आगे बढ़ो मैं क्या भूखा मरुँ …?”।
बालक बोला “अंतिम आशा लिये वो महात्मा , हे राजन !आपके पास भी आये,दया की याचना की, सुनते ही आपने उनकी दशा पर दया करते हुये ख़ुशी से अपनी बाटी में से आधी बाटी आदर सहित उन महात्मा को दे दी ।
बाटी पाकर महात्मा बड़े खुश हुए और जाते हुए बोले “तुम्हारा भविष्य तुम्हारे कर्म और व्यवहार से फलेगा । ”
बालक ने कहा “इस प्रकार हे राजन ! उस घटना के आधार पर हम अपना भोग, भोग रहे हैं ,धरती पर एक समय में अनेकों फूल खिलते हैं,किन्तु सबके फल रूप, गुण,आकार-प्रकार,स्वाद में भिन्न होते हैं।”
इतना कहकर वह बालक मर गया । राजा अपने महल में पहुंचा और माना कि शास्त्र भी तीन प्रकार के हॆ-ज्योतिष शास्त्र, कर्तव्य शास्त्र और व्यवहार शास्त्र । एक ही मुहूर्त में अनेकों जातक जन्मते हैं किन्तु सब अपना किया, दिया, लिया ही पाते हैं । जैसा भोग भोगना होगा वैसे ही योग बनेंगे । जैसा योग होगा वैसा ही भोग भोगना पड़ेगा । यही है जीवन।
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